世にも恐ろしい傷は憂いである（平成３０年９月法話）

昔、城から百キロ以上の所に、

峰高く、谷深く、険しい大山があった。

大山には、５００人の盗賊団が住んで、

道行く人を脅かし、狼藉の限りを尽くしていた。

国王も、盗賊達を捕らえようとするが、

地形に明るい盗賊達を捕らえることが出来ないでいた。

その頃、お釈迦様はこの国におられ、

多くの人が害をこうむるのを憐れみ、

また盗賊達が、罪悪や幸福の因縁を知らず、

目あれど、如来を見ず、

耳あれども、仏の教えを聞かないのを哀れに思われ、

「彼らは深い淵に沈んだ石のように、

浮かぶ瀬のない哀れな者どもである。

私が行って、教化してやらねば」と思われ、

仏はその身に美衣をまとった一人の男に姿を変えられ、

馬に乗り、剣をつけ、手に弓や矢を持ち、

金銀の鞍や、宝石の垂絡で馬を飾り、

大山に向かって、登って行かれた。

盗賊達は、それを見て大いに喜び、

一斉に取り巻いて、争って珠玉や財宝を奪い取ろうとした。

騎馬の男は、盗賊達を静かに見ていたが、

やがて、手にした矢を放った。

すると不思議なことに、

弓を離れたただ１本の矢は、５００本となって、

５００人の盗賊に、各々に命中した。

また、刀を振り上げて盗賊に切りつけると、

５００人の盗賊達は、全て傷つき、

傷は重く、矢は深かった。

盗賊達は皆その痛みに耐えかねて、地に倒れ、

「何という恐るべき、神のような力でしょう。

どうぞ、お許し願います。

命だけはお助け下さい。

この矢を抜いて下さい。

そして、早くこの苦しみをお救い下さい」

と許しを乞うた。

騎馬の男は、彼らの訴えを聞いて言った。

「それくらいの傷は、痛いというほどではない。

それくらいの矢は深いことはない。

世に恐ろしい傷は、憂（うれ）いだ。

天下最大の悪い矢は、愚（ぐ）だ。

お前たちは、欲のために常に憂い、苦しみ、

果ては愚かにも、殺生を常に行っている。

そういうことでは、その刀の傷も、矢の毒も、

とうてい治癒することは出来まい。

貪欲と摂政の２事は、この根源がはなはだ深くて、

勇士壮士といえども、

容易に抜くことは出来ないものだ。

ただ、戒めを守り、

賢くさとくなるよう努めることによってのみ、

この心の病を除くことが出来るのである」

かく、説き終わると騎馬の男は、

たちまち温和な打ち解けた顔になって、

金色まばゆい仏身となられた。

５００人の盗賊達は、頭を地にひれ伏して、

心から仏の教えに従い、過ちを悔い改めた。

そこで、刀の傷や毒矢も自然に治り、

心身ともに、心の安らぎを得て、

大いに喜んだ。

そして彼らは、仏の授けられた５つの戒めを守ったので、

国の人々も安心して生活を楽しむことが出来た、

ということである。

（仏教説話文学全集から）

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私達は、痛みや病気には大いに反応しますが、

自分の三業（さんごう、体、言葉、思い）の結果には反応が薄いように思います。

お釈迦様は、痛みや病気よりも自分の三業の在り様が大事だと言われます。

痛みや病気に比べて、

三業の結果はそれ以上に厳しいものです。

そのことをぜひ知っていただきたいと思います。