悪友を捨てて（平成３０年６月分法話）

昔、お釈迦様はお弟子の一人を深夜の奥山で修行させました。

強くて勇ましい修行者でしたが、怖くてたまりません。

彼は心の中で「大変な所に来たものだ。怖くて修行どころではない。家に帰りたい」と。

そこに一頭の象がやって来て、木の下で眠りました。

すると、お釈迦様が来られ「象の気持ちが分かるか？」と質問されます。

「分かりません」と修行者が答えると、

お釈迦様が説かれます。

「この象は一族を持っている。

今、その繋がれている処から離れて、

独り、ここに来て、木の下で安眠するのは、

恩愛の牢獄を遠く離れる快さを覚えるからである。

象は畜生に過ぎないが、尚かつ静かな所を願う。

お前は家を捨て、全ての迷いや欲を離れて悟りの道を求める身でありながら、

独りでいることを嫌って、連れを求めている。

ものの道理をわきまえぬ友は、多く道心を傷つけ、修行を破る。

独りでいれば心を紛らす相手もなければ、

行を妨げる口説もないのだ。

修行は独りに限る。

決して愚かな連れを必要としないのだ」

そして、さらに

「学びの庭に友はなし。

善き友　得ざるその時は、

独り　善き道を守るべし。

愚かなる友を求めざれ。

学問の道、教えの園、なに　友達のいるべきぞ。

荒野の象のごとく、

独りいる身に憂いなし」と。

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仏教の修行をする時は、

善い友がいない場合は、１人で修行せよと。

悪友とは交流しないことが大事であると。

善い友であるか、悪い友であるかを区別するためには、

自分が正しい仏の教えを知っておくことが先ず大事です。

正しい教えに沿った言葉をいう友が善い友。

正しい教えに沿わない言葉をいう友は悪い友。

何にしても、自分の思い込みだけで判断しないことも大事です。